පසුගියදා මගේ පැරණි වාමාංශික මිතුරෙකු මා මිතුරියක මුහුණු පොතේ ගෙනගිය සංවාදයක් පහත පරිදිය.
වාමාංශික මිතුරා පුරවැසි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් ගැන විශ්වාසය තබන අතර මිතුරිය පැවසුවේ එහි වෙනත් පැත්තකි.
මිතුරිය -
“පුරවැසි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කියල දෙයක් නැහැ. කොටින්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කියන්නෙ පුරවැසියන්ට අවශ්‍ය වුනු දෙයක් නෙවෙයි, පුරවැසියන් මත පටවපු දෙයක්. අර ධනවාදී නිෂ්පාදනවලට හුරුවෙන විදියටම පුරවැසියා මේකටත් ඇබ්බැහි වෙලා. දැන් ඒක උන්ගෙ කරගෙන. උන්ව පාලනය කරන්න හදපු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කියන අටමගල උත්පත්තියේන්ම ආපු අයිතියක් වෙලා. ධනේෂ්වරයේ අංගයක් වුනු ලිබරල්වාදයට කඩේයන අජිත් පැරකුම්ලා වගේම ධනේෂ්වරයේ පැවැත්ම ආරක්ෂා කරන නීතිය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය වගෙ දේවල් පුරවැසි අයිතීන් කියල හිතාගෙන ඒව පවත්වාගෙන යන්න වෙර දරන මගේ ප්‍රිය මිතුරා උදිතත් එකම කාසියෙ දෙපැත්ත තමයි”
මිතුරා -
“ධනේශ්වර ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කියල දේකුත් තියනවානෙ. මේ කියන ධනේශ්වර ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට සම්පූර්ණ වෙනස් දෙයක් තමයි පුරවැසි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කියන්නෙ”
මිතුරිය -
එකම ආකෘතිය තමයි බ්‍රදර්. ඒකෙන් කෙරෙන්නෙත් ධනේෂ්වරය පවත්වාගෙන යෑම තමයි
මිතුරා -
එතකොට මේ ක්‍රමය විසින් යටපත් කරන අපේ අයිතිවාසිකම් වලට එරෙහිව අරගල කරන එක ගැන තමයි මම කතා කරන්නෙ. මේ කියන ක්‍රියාව ඔයාට අනූව වැටෙන්න කොයි කzටගරියටද?
මිතුරිය -
මේ ක්‍රමය විසින් යටපත් කරන අයිතිවාසිකම් කියල ඔයා කියන්නෙම මේ ක්‍රමය විසින් අයිතිවාසිකම් කියල හඳුන්වල දීල තියෙන දේම තමයි. ඒ අයිතිවාසිකම් තමයි ක්‍රමය පවත්වගෙන යෑමට ෆන්ෂන් එකට මිනිස්සුන්ට දීල තියෙන අල බොලේ. කොයිම වෙලාවකවත් ඔයාලගෙ ඔළුවට එන්නෙ නැහැ ඔය ක්‍රමයෙන් පිට මිනිසාට අහිමිවුනු සත්තාව ගැන. ඒක වෙනුවෙන් මේ කියන නීතියෙන් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයෙන් අයිතිවාසිකම් වලින් උත්තර හොයන්න ගියොත් පැටලෙනව සහ ක්‍රමය ශක්තිමත් කරනව. ක්‍රමයට පක්ෂ වීමයි ක්‍රමයට එරෙහි වීමයි දෙකම වැටෙන්නෙ එකම කැටගරි එකට. ඒක තමයි ධනේශ්වරයෙ ෆන්ෂන් එක.
මිතුරා -
ඔයා යෝජනා කරන මාවත මොකක්ද ?
මිතුරිය -
ඔය ප්‍රශ්නය ඔයාට එන්නෙ ඇයි කියල හිතන්න. ඔයා හිතනව යෝජනා තියෙන්න ඔින විසඳුම් තියෙන්නෙ ඔින කියල. ඒවගේ දේවල් තියෙන්නෙ මේ ක්‍රමය ඇතුලෙ ඒක වෙනුවෙන් කියල ඔයාට අමතක වෙනව. අනික යෝජනා ගේන්න විසඳුම් කියන්න පුළුවන් කොට්ඨාශයක් ඉන්නව කියල…
-------- ---------- ----------
ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, නීතිය, සමානත්වය,අයිතිවාසිකම්, සන්තුෂ්ටිය, විද්‍යාව, වැනි ධනේෂ්වර බිහිකිරීම් තුළ ප්‍රජාතන්ත්‍රවිරෝධී, අනීතික, අසමානත්වය, අයිතිවාසිකම් අහිමිවීම, අවිද්‍යාව, දුක්ඛය වැනි ධනේෂ්වර බිහිකිරීම් තුළද සිදුවන්නේ එකම මෙහෙයකි. ධනේෂ්වර ක්‍රමය පවත්වාගෙන යෑමය.
දැවැන්ත අසමානතා නිර්මානය කර අධිකාරීවාදය යටතේ ක්‍රියාත්මක වන, ධනවාදයට බොහෝ ආරක්ෂකයින් සිටී. අජිත් පැරකුම්, ධර්මේ මෙන්ම පුරවැසි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හා සමාන නීතිය අපේක්ෂා කරන උදිත නෙවිල් සිටින්නේද නිර්මාල් රංජිත්, එරන්ද ගිනිගේ, පුබුදු ජයගොඩ වැන්නන් ඉන්නේත් එකී ආරක්ෂකයින් ගොඩේය. ඔවුන් පමණක් නොව සමස්ත සමාජයක්ම අද දවසේ සිදුකරන්නේ එය ය.
ධනවාදය ආධිපත්‍යය දරයි, එය අපගේ ආශාවේ ව්‍යුහය අනුකරණය කරන අතරම ක්‍රමය (System) එයට ඇති කරන කම්පනය සඟවයි. සෑම පසුබිමකම මිනිසුන් ධනවාදය සපයන දෙයින් සතුටු වන නමුත් ඒ සමඟම තව තවත් හොඳ දෙයක් පැවසීමට සහ ඉල්ලා සිටීමට නියමිතය. උදිත ලා නිර්මාල් ලා හරිනි ලා මේ ඝනයට අයත් නොවන්නේ යැයි කිව හැක්කේ කා හටද? ධනවාදය අපව නව, වඩා හොඳ සහ තවත් දේවලට පසුව බල කරන අසම්පූර්ණ තෘප්තියක් හරහා අපව කොටු කරයි. එයම ධනවාදයේ පැවැත්ම සාක්ෂාත් කරයි.
අපගේ ආශාවන් ඇති ධනවාදයේ පරපෝෂිත සම්බන්ධතාවය විසින් එයට අපගේ ස්වභාවික ආවේගයන්ට අනුරූප වන මිත්‍යාව ලබා දෙයි, (ස්වභාවික ආවේගයන් යන්න අර්ථකතනයට යන්නා නැවත උගුලය හසුවිය හැක) අපට නිරන්තරව පැන නැගිය යුතු ප්‍රශ්නය සහ ඒ හරහා ලැබෙන අවබෝධය විය යුතු වන්නේ ධනවාදයේ ආරක්ෂකයින් එය සංලක්ෂිත කරන්නේ කෙසේද යන්නයි.
මෙම මානසික උපායමාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, ධනේශ්වර සුපෝෂණයට අපගේ ඇබ්බැහි වීමෙන් අපව ඈත් කිරීමටත්, අප ඇත්ත වශයෙන්ම අත්විඳින ලද රසවින්දනය නැවත සොයා ගැනීමට උපකාර කිරීමට බලාපොරොත්තු විය හැක .
ඉන් ඇතිවන ප්‍රතිඵලය වන්නේ වර්තමානයේ එය ස්ථානගත කිරීමෙන්, වඩා හොඳ අනාගතයක් සඳහා අපගේ බැඳීමෙන් සහ ධනවාදය මිනිස් ස්වභාවයේ අත්‍යවශ්‍ය වර්ධනයක් බවට වූ විශ්වාසයෙන් අපව නිදහස් වීමයි. මෙම ඉදිරිදර්ශනයෙන්, අපගේ ආර්ථික, සමාජීය සහ දේශපාලන ලෝකය සැබෑ දේශපාලන වෙනසක් සඳහා විවෘත වේ. එය විමුක්ති අරගලය සඳහා ප්‍රවේශයක් විය හැකි මොහොතකි. චිත්‍රපටයෙන්, රූපවාහිනියෙන්, පාරිභෝගික සංස්කෘතියෙන් සහ එදිනෙදා ජීවිතයෙන් ලැබෙන නිදසුන් මගින් ප්‍රබෝධමත් වූ ධනවාදය සහ ආශාව දේශපාලන හා සමාජ න්‍යාය සඳහා (ලංකාවේ වම සහ දකුණ ඇතුළු එක්ස් කණ්ඩායම, හිරු කණ්ඩායම, ඇතුළු පහුගිය දශක කිහිපය පුරා ධනේෂ්වරයට අවශ්‍ය රංගනයන් ඉදිරිපත් කළ සමාජ බලපෑම් කණ්ඩායම් හි සමාජ දේශපාලන න්‍යාය ද ඇතුලත් ය) , නව මනෝ විශ්ලේෂණාත්මකව පදනම් වූ ප්‍රවේශයක් ගෙන එයි.
අපට අවශ්‍ය දේ අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?
මේ ප්‍රශ්නය බොහෝවිට අප කරා නොඑන්නේද? එවිට ධනවාදය පිලිබඳ විවේචනය බොහෝ විට පරිභෝජනවාදය පිළිබඳ විවේචනයක් සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එය තරමකට නිවැරදි යැයි බැලූ බැල්මට සිතෙනු ඇත. එය අනෙක් අතට, පුද්ගල ආශාවේ උවමනාවක් ලෙස සලකනු ලබයි. මිනිසුන් සාප්පු සවාරි නතර කළ යුතුය; මිනිසුන් භාණ්ඩ අත්හැරිය යුතුය; මිනිසුන්ට අඩුවෙන් අවශ්‍යතා ඇතිවිය යුතුය; මිනිසුන් ඔවුන්ගේම ආශාවන් පොලිස් කළ යුතුය (නැතහොත්, ඔවුන් අසමත් වුවහොත්, ඒවා අන් අය විසින් පොලිස් කර ඇත). මෙම ගැටලුව වචනයෙන් කියන්නේ නම් ආශාවයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, දේශපාලන ආර්ථිකය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ විවේචනය ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයක් ඉදිරිපත් කරයි: ආශාවන් ඉටු කරන්නේ කෙසේද, නිෂ්පාදනය කරන්නේ, කළමනාකරණය කරන්නේ සහ බාධා කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැටලුව නොවේ.
තමන් දේවල්වලට ආශා කරයි. ධනවාදය සහ ආශාව අතර සම්බන්ධය කුමක්ද?
ධනවාදය අපට නිමක් නැති වින්දන බිංදුවක් ලබා නොදෙන නමුත් ඒවා නිමක් නැතිව කල් දමයි යන ඇඩෝර්නෝ සහ හෝර්ක්හයිමර්ගේ සුප්‍රසිද්ධ තර්කයකි. ධනවාදය විසින් තමන්ට සපුරාගත නොහැකි ආශාවන්, තමන්ටම රැඩිකල් විභවයක් තිබිය හැකි ආශාවන් නිෂ්පාදනය කරන බවට ඩිලූස් සහ ගුටාරිගේ තර්ක කළේය. වර්තමානයේ අපි වෙන්ඩි බ්‍රවුන්, මාර්ක් ෆිෂර් සහ ලෝරන් බර්ලන්ට් වැනි චින්තකයින් පරීක්ෂා කරන්නෙමු. ඔවුන් සියල්ලෝම මෙම සුවිශේෂී පද්ධතිමය ධනේශ්වර ව්‍යාධි විද්‍යාව තව තවත් ව්‍යසනකාරී පිරිවැයක් සමඟින් වැඩිවන පීඩනයකදී පුද්ගලයන් වෙත නැවත මාරු වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලයි. නමුත් මොවුන් සියල්ලෝම එක්ව සිදුකරන්නේ ධනවාදයට අදාළ දෘෂ්ටිවාදයන් සැපයීම නොවන්නේද? දෘෂ්ටිවාදයේ අධිකාරීත්වයන් විසින් නැවත නැවත සාක්ෂාත් කරන්නේ ධනවාදයේ ම පැවැත්ම නොවන්නේ ද?
මුහුණු පොතේ ඉහත සාකච්ඡාව යම් දිගුවකට යන්නේ නම් ඔවුන් සාකච්ඡාවට ගතයුතු කාරණා කිහිපයක් ප්‍රශ්නකාරීව අවබෝධයට ගත යුතු යැයි අප කරා එයි. ඒ ගැටළු පිළිබඳ අවබෝධාත්මක පිළිතුර සොයන්නට පවත්නා අධිකාරීමය දැනුම හෝ දෘෂ්ටිවාදයන් විසින් උත්සාහ දරන්නේ නම් ආරම්භක මොහොතේම එය නිෂේදනය වනු ඇත. එය විශ්ව විද්‍යාල ආචාර්යවරුන්ගේ විෂය පථයන් නොසලකා හැර අවබෝධ කොටගත යුත්තක් නොවන්නේද? පහත ප්‍රශ්න කිරීම්වලට පිළිතුරු ගෙන ආ හැක්කේ කුමන කතිකාවක් වර්ධනය කිරීමෙන් ද?
නිෂ්පාදනය, පරිභෝජනය සහ ආශාව යන මෙම පටලැවිල්ල අපට තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද?
"අවශ්‍යතාවය" "ආශාවෙන්" වෙන් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
සමහර ආශාවන් ඉටු වන්නේ කෙසේද? එසේ නම් අනෙක් ඒවා ඉටු නොවන්නේ ඇයි?
කාගේ ආශාවන් වැදගත්ද සහ භෞතික නොවන ආශාවන් ලෙස පහත් කර ඇත්තේ කාගේද? ” ඒ වෙනුවට සමහර ආශාවන් ඉටු වන්නේ කෙසේද, එසේ නම් අනෙක් ඒවා ඉටු නොවන්නේ ඇයි? කාගේ ආශාවන් වැදගත්ද සහ භෞතික නොවන පහත් කර ඇත්තේ කාගේ ආශාවන්ද? ”
ඒ වෙනුවට සමහර ආශාවන් ඉටු වන්නේ කෙසේද, එසේ නම් අනෙක් ඒවා ඉටු නොවන්නේ ඇයි? කාගේ ආශාවන් වැදගත්ද සහ භෞතික නොවන පහත් කර ඇත්තේ කාගේද?
මේ විවිධ ස්වරූපයෙන් වන එකම උභතෝකෝටිකයට, එනම් මිනිස් ජීවිතයේ අරුතට දිය හැකි පිළිතුර කුමක්ද?
@Samara Paranavithana
